La conciencia como libertad ante la verdad

https://www.youtube.com/watch?v=4O-UZGnv9O0

Esta columna sobre la conciencia como libertad ante la verdad, apareció por primera vez en el sitio web The Catholic Thing (www.thecatholicthing.org). Copyright 2022. Todos los derechos reservados. Reimpreso con permiso.

Randall B. Smith, autor del artículo original inglés, es profesor de teología en la Universidad de Santo Tomás, USA. Es autor de Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Guidebook for Beginners y Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Predicación, prólogos y comentario bíblico (2021). Su página web es: randallbsmith.com.

El tema de la conciencia como libertad ante la verdad tiene una gran actualidad para cristianos y no cristianos, que frecuentemente tienen que tomar decisiones de alta relevancia moral.

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«En la discusión contemporánea sobre lo que constituye la esencia de la moral y cómo puede ser reconocida, la cuestión de la conciencia se ha convertido en algo primordial, especialmente en el campo de la teología moral católica». Así lo dijo el entonces cardenal Ratzinger en un discurso de 1991 «Conciencia y verdad». Este tema de la conexión entre la conciencia y la verdad, especialmente la verdad sobre la persona humana, fue repetido incesantemente tanto por los Papas Juan Pablo II como por Benedicto XVI.

En relación a la conciencia como libertad ante la verdad, en la encíclica Veritatis Splendor del Papa Juan Pablo II, la palabra «conciencia» aparece 108 veces, sobre todo en contextos en los que intentaba corregir errores modernos. Como en este pasaje:

´se escucha con frecuencia una opinión que cuestiona el vínculo intrínseco e inquebrantable entre la fe y la moral, como si la pertenencia a la Iglesia y su unidad interna debieran decidirse sobre la base de la sola fe, mientras que en el ámbito de la moral se podría tolerar un pluralismo de opiniones y de tipos de comportamiento, dejándolos al juicio de la conciencia subjetiva individual o a la diversidad de los contextos sociales y culturales´ (VS, 4).

Y de nuevo aquí:

“Ciertas corrientes del pensamiento moderno han llegado a exaltar la libertad hasta el punto de convertirla en un absoluto, que sería entonces la fuente de los valores. A la conciencia individual se le otorga el estatus de tribunal supremo de juicio moral que dicta decisiones categóricas e infalibles sobre el bien y el mal. A la afirmación de que uno tiene el deber de seguir su conciencia se añade indebidamente la afirmación de que el juicio moral de uno es verdadero por el mero hecho de que tiene su origen en la conciencia. Pero así desaparecen las ineludibles pretensiones de verdad, cediendo su lugar a un criterio de sinceridad, de autenticidad y de estar en paz consigo mismo» (VS, 32).

Así también, en ese discurso de 1991, el cardenal Ratzinger cuenta la historia de un colega, de su época de profesor, que sugirió que algunos «deberían estar agradecidos» de que Dios permita «tantos incrédulos en buena conciencia. Porque si se les abrieran los ojos y se hicieran creyentes, no serían capaces, en este mundo nuestro, de soportar el peso de la fe con todas sus obligaciones morales. Pero tal como están las cosas, como pueden ir por otro camino en buena conciencia, pueden alcanzar la salvación». Este intercambio habría tenido lugar en una universidad alemana a mediados de los años 50, todavía muy a la sombra de la Shoah o de la liquidación de judíos.

¿En qué estaba pensando ese colega? ¿Que gracias a Dios tanta gente seguía a Hitler en buena conciencia? Piensa en lo poco razonable que habría sido para la Iglesia exigir a estas personas que soportaran «la carga de la fe con todas sus obligaciones morales».

Lo que más le molestó del comentario de este hombre, escribe Ratzinger, era la idea que albergaba, de que la fe es una carga que difícilmente puede ser soportada. …, viendo a la fe casi como una especie de castigo, o en todo caso, una imposición difícil de sobrellevar. Según este punto de vista, la fe no facilitaría la salvación, sino que la haría más difícil. Ser feliz significaría no estar agobiado por tener que creer o tener que someterse al yugo moral de la fe de la Iglesia católica. La conciencia errónea, que facilita la vida y marca un rumbo más humano, sería entonces una verdadera gracia. La falsedad, manteniendo la verdad a raya, sería mejor para el hombre que la verdad. No sería la verdad la que le haría libre, sino que tendría que liberarse de la verdad. El hombre estaría más a gusto en la oscuridad que en la luz. La fe no sería el buen regalo del buen Dios, sino una aflicción. Si este fuera el estado de las cosas, ¿cómo podría la fe dar lugar a la alegría? ¿Quién tendría el valor de transmitir la fe a otros? ¿No sería mejor ahorrarles la verdad o incluso alejarlos de ella?

Sin el ancla de la verdad objetiva, «los supuestos pronunciamientos de la conciencia» no son sino » el reflejo de las circunstancias sociales». «Ninguna puerta o ventana conduciría desde el sujeto al mundo más amplio de. …la solidaridad humana».

Estos documentos están disponibles desde hace décadas, aclarando la auténtica enseñanza de la Iglesia sobre la conciencia. Entonces, ¿por qué seguimos escuchando a los sacerdotes decir a la gente que los católicos sólo deben «seguir su conciencia» indiferentes a la verdad y a la enseñanza de la Iglesia? ¿Es que esta gente no lee?

¿Por qué también debemos tolerar declaraciones como ésta en un artículo (en The Washington Post del padre Pat Conroy, el sacerdote jesuita, que solía ser el capellán católico de la Cámara de Representantes de Estados Unidos) con un título que pretende explicar «por qué hay espacio para estar a favor del aborto en el catolicismo»?

¿Cómo llegamos, dentro de nuestro sistema constitucional, a nuestro valor católico en este caso, [cuando las mujeres tienen] el derecho a elegir? Es un valor estadounidense que cada uno de nosotros pueda elegir el destino de su vida. También es un valor católico. La elección es un valor altamente americano y es un valor de la Iglesia. [Tomás de Aquino dice que si tu conciencia dice que hagas algo que la Iglesia dice que es pecado, estás obligado a seguir tu conciencia. ¡Ese es Tomás de Aquino!

No, ese no es Tomás de Aquino (que vivió en el siglo XIII) y no es la enseñanza de la Iglesia. Para cubrirse las espaldas, Conroy escribió para aclararlo después de su entrevista: «no hay debate, en mi mente, sobre la tragedia del aborto» – bien, gracias, Padre. Pero añadió: «ella es la que debe tomar su decisión; nosotros no debemos hacerlo por ella».

¿Pero no es esta mujer la que toma la decisión por su hijo no nacido? ¿Y el padre Conroy está hablando realmente de conciencia? ¿O está valorando la «elección» a partir de un «reflejo de las circunstancias sociales», es decir, desde los valores que mantienen ciertos progresistas acomodados?

¿Es mucho pedir que estas personas, que pretenden ensenar, lean los documentos oficiales y que no den cobertura intelectual a los políticos que participan en el holocausto de niños inocentes?